Questo nuovo approccio conduce all'elaborazione di formule complesse, sulla base di un insieme di proposizioni legate tra loro da operatori logici (quali ad esempio «se», «poiché», «e», «oppure»).[13]. Fare un saggio breve non è mai semplice, bisogna organizzare le idee in base ai documenti proposti ed elaborare la traccia in maniera critica. Mentre il proposito di Socrate era una confutazione del falso sapere che implicava un'esigenza di elevazione morale,[6] e di ricerca della verità,[7] per i sofisti la dialettica coincide invece con l'eristica, ovvero l'arte di vincere nelle discussioni, confutando le affermazioni dell'avversario senza riguardo al loro intrinseco valore di verità. Non ho alcun dubbio!». Posizioni simili ha espresso Claude Lévi-Strauss. Fu il metodo proprio della teologia negativa. Per Benedetto Croce la dialettica è essenzialmente storica, come in Hegel e Marx, ma il principio autentico della storia non è lo Spirito in sé, né la materia, bensì la libertà, o meglio lo spirito in quanto pensiero umano che ricerca la libertà. Con l'assunzione teorica del materialismo storico marxiano, è il regno del "pratico-inerte" (l'essenza della materia) a imporsi, a dominare, a determinare la necessità e ad imporla anche all'uomo.[43]. La teologia neoplatonica mirava allora a ricucire, tramite l'uso della dialettica e della logica formale, quell'unità immediata di soggetto e oggetto, spirito e materia, che nel mondo sensibile appariva invece terribilmente frantumata in un dualismo insanabile. Con Hegel infine la dialettica si trasformò da strumento filosofico nel fine stesso della filosofia. È come un edificio costruito su palafitte» (K. Popper, Nota dottrinale circa alcune questioni riguardanti l'impegno e il comportamento dei cattolici nella vita politica. Per Gentile, invece, solo nel «pensare in atto» si esprime l'autocoscienza che tutto comprende, mentre il «pensato» è un fatto illusorio. Nello stoicismo la dialettica viene identificata nuovamente con la logica, come teoria dei segni che si riferisce alla realtà, agli oggetti significati dalle parole. Questo modo di concepire la filosofia della storia prese il nome di materialismo storico, riformulato da Engels come materialismo dialettico. Il corrispettivo filosofico della teologia dialettica è la differenza ontologica, il divario fondamentale che per Heidegger sussiste fra l'ente e l'Essere. SAGGIO BREVE SULLA LIBERTÀ COLLETTIVA E INDIVIDUALE. Per Gorgia, tutte le possibilità si equivalgono, perché non sono conoscibili e comunque non sono comunicabili. Il relativismo è una posizione filosofica che nega l'esistenza di verità assolute, o mette criticamente in discussione la possibilità di giungere a una loro definizione assoluta e definitiva. Popper tuttavia, pur sostenendo come la nostra conoscenza si regga «sulle palafitte»,[2] respingeva il relativismo, essendo egli in realtà sempre animato dall'aspirazione all'oggettività, sia in ambito conoscitivo (dove concepiva aristotelicamente la verità come «corrispondenza ai fatti»),[3] sia in ambito morale: nell'"Addenda" alla Società aperta e i suoi nemici, ad esempio, egli tentò esplicitamente di demolire il relativismo etico istituendo un paragone con l'ambito gnoseologico. Così anche il mondo sensibile e fenomenico, pur antitetico a quello intelligibile, è visto come suo "nunzio", e la materia, nella quale risiede la possibilità del male, non è condannata da Plotino come negatività assoluta; infatti, «il male esiste necessariamente, essendo necessario un contrario al Bene». Come in Zenone, la dialettica non fa cogliere di per sé la verità, ma consente semmai di procedere alla confutazione degli errori e dei paradossi facendo uso della logica di non contraddizione. Gli autori presi a modello erano principalmente Cicerone, Seneca, Agostino, e soprattutto Boezio. Il ruolo dell'antropologo viene di conseguenza ristretto all'analisi e alla conoscenza profonda di tali espressioni culturali da un punto di vista emico, mentre ogni valutazione di valore viene messa al bando come espressione di etnocentrismo, ovvero del punto di vista opposto rispetto al relativismo. Diversamente dal neoplatonismo, Hegel assegnò alla dialettica una valenza positiva, anziché negativa: mentre presso i neoplatonici la dialettica serviva a ricondurre alla verità, ma quest'ultima ne restava al di sopra (a un livello trascendente e ben distinto da quella), Hegel fece coincidere la verità con la dialettica, cioè col divenire. Anche Friedrich Schiller nega ogni verità "assoluta" o "razionale": la verità è sempre relativa all'uomo, valida perché utile a lui; il detto di Protagora è per lui la più grande scoperta della filosofia (l'uomo misura di tutte le cose)[1]. Torna in proposito la duplice valenza propria della dialettica platonica, che ha un carattere ora discensivo (dall'Uno alla materia), ora ascensivo (dal molteplice all'estasi), formando un circolo. Essa mantiene una valenza critica o negativa, perché non fa cogliere l'Assoluto stesso: se così fosse, il pensiero filosofico sarebbe creatore, poiché coinciderebbe con l'atto creativo dell'assoluto. All'inizio del XX secolo un'importante critica al relativismo è stata sviluppata da Max Scheler nel Formalismus (1913-1916). Molta della tradizione marxista si è configurata, infatti, come, «una specie di sala operatoria in cui è stata praticata tutta una serie di operazioni di plastica facciale (iniezione di ipotesi ad hoc) alla teoria lacerata dalle confutazioni fattuali.», «Il marxismo, oggi, non è più scienza; e non lo è poiché ha infranto la regola metodologica per la quale noi dobbiamo accettare la falsificazione, ed ha immunizzato se stesso contro le più clamorose confutazioni delle sue predizioni.». Come spesso rimarcherà Deleuze, il relativismo è tuttavia diverso dal prospettivismo, in quanto quest'ultimo introduce il concetto di 'punto di vista', uno stato esistenziale entro il quale è compresa la presunzione di una oggettività, che solo il confronto critico fra diversi punti di vista può smentire (e il relativismo comporta appunto l'istituirsi di questa relazione). Agli occhi dei relativisti, invece, sostenere che l'inesistenza di una verità assoluta corrisponda ad affermare che "tutto è lecito" apparirebbe una posizione semplicistica: secondo costoro, la liceità o meno di un'azione sarebbe infatti regolata dai rapporti dei singoli tra loro (etica) e dei singoli con se stessi (morale). [22] Col tempo, però, il termine «dialettica» assunse un significato peculiare, come sinonimo di razionalità: dialettici erano detti infatti coloro che accettavano l'uso della ragione come strumento di indagine della verità, o come guida in grado di avviare al sapere rivelato della fede; anti-dialettici erano invece coloro che riconoscevano come unica guida la teologia e i contenuti della fede, slegando queste ultime da qualsiasi criterio logico. [1], L'origine di questo metodo nella discussione di tesi filosofiche può essere ritrovato già in Zenone di Elea, il quale, sulle orme di Parmenide, sosteneva la tesi dell'immutabilità dell'Essere confutando le antitesi degli avversari tramite una dimostrazione per assurdo. La tesi di Scheler è che il singolo punto di vista etico esprima il modo in cui si costituisce l'identità della persona e quindi non sia relativistico, anche se incompiuto e quindi bisognoso di un confronto rettificativo della comunità per la sua piena definizione, ma piuttosto prospettivistico: a variare cioè, secondo Scheler, non sono i valori, ma il modo in cui i valori vengono storicamente percepiti. Da questa considerazione germogliò l'opinione che tra quelle da noi esaminate è la più estremistica, quella, cioè, di quanti si professano seguaci di Eraclito, opinione che è stata sostenuta da quel Cratilo, il quale finì col credere che non si dovesse proferire neppure una parola, e soleva fare soltanto movimenti col dito e rimproverava ad Eraclito di aver detto che non si può scendere due volte nello stesso fiume, giacché la sua opinione personale era che non vi si potesse scendere neppure una volta!». Essa è «scienza del vero e del falso, e di ciò che non è né vero né falso»:[12] la logica cioè viene intesa non solo in senso deduttivo, ma anche ipotetico, comportando un ampliamento di indagine del sillogismo aristotelico. [37] Le contrapposizioni della realtà non trovano conciliazione in un principio superiore (come ad esempio Dio), ma nella storia stessa, il cui esito finale, secondo Marx, non trascende le umane vicende, ma è immanente al raffronto dialettico tra le classi sociali, e in particolare tra la "struttura" economica (costituita dai rapporti materiali di produzione) e la "sovrastuttura" (gli apparati culturali che ne occulterebbero la vera natura). Socrate gli rinfaccia che gli dei sono litigiosi, e che i loro litigi, come quelli umani, riguardano gli oggetti di amore ed odio. Fichte introdusse così nella filosofia la sequenza «tesi, antitesi, sintesi»[26] usando una terminologia ripresa da Schelling nell'opera del 1795 L'io come principio della Filosofia o sul fondamento della conoscenza umana; l'Assoluto, anche per Schelling, è intuibile logicamente solo per via negativa, tramite il rapporto dialettico tra i due poli, Spirito e Natura, in cui esso si articola: lo slancio creativo che conduce dall'Uno al molteplice è infatti inconsapevole (oggetto di studio della filosofia della natura, in cui si ritrova la polarità dialettica dei fenomeni); il tentativo di acquisirne consapevolezza si ha nel cammino inverso (idealismo trascendentale) che si avvicina progressivamente all'assoluto senza tuttavia raggiungerlo mai del tutto, salvo che nel momento supremo dell'intuizione estetica (filosofia dell'arte), che ne coglie l'unità indifferenziata.[27]. La concezione neoplatonica della dialettica ritornerà in Agostino e nei primi padri della Chiesa, dai quali sarà intesa sia in senso ontologico per spiegare il movimento di processione interno alla Trinità, sia come mezzo razionale umano di elevazione alla Verità, ma che essendo basato sulle parole rimane pur sempre soltanto uno strumento. Ma in realtà la corrente detta Relativismo, per Abbagnano, è nata come fenomeno moderno, legata alla cultura del XIX secolo. (precedente di qualche anno alla formulazione esplicita del relativismo culturale), può essere considerata paradigmatica dell'utilizzo di argomentazioni di carattere relativistico come strumento di critica della società occidentale (in quel caso americana). Il meccanismo dialogico consiste nell'opera maieutica di un conduttore che pilota la discussione, e concede dapprima spazio alla tesi meno probabile per farla poi confutare, lasciando emergere a poco a poco quella giusta e portatrice di verità. La cosiddetta teologia dialettica, in cui si esprime questo indirizzo teologico a partire da Karl Barth, si premura di sottolineare che ci si può riferire a Dio solo «dialetticamente», cioè per contrapposizione, ossia unicamente riconoscendo l'insanabile contrasto esistente tra Lui e il mondo, per via dell'abissale alterità che sussiste tra queste due dimensioni. Pur non dando mai una definizione precisa di dialettica, si può dire che per Platone essa è al contempo un processo di "unificazione e moltiplicazione":[8] da un lato la dialettica sale verso l'unità delle idee, dall'altro scende a definire e suddividere il molteplice, secondo un metodo dicotomico. La dialettica in Kant rappresenta lo studio e la critica di questa illusione naturale ed inevitabile. Marx si dichiarò sempre allievo di Hegel. Secondo Schopenhauer è più importante vincere la battaglia verbale, specie davanti ad un pubblico, piuttosto che dimostrare di aver ragione. [9] Anche secondo Gentile vi è un errore, in Hegel, nella valutazione della dialettica, ma in modo diverso da Croce: Hegel avrebbe infatti lasciato nella sua dialettica forti residui della dialettica del «pensato», ovvero quella del pensiero determinato e delle scienze. Citando appunto Wittgenstein: «Se un leone potesse parlare, non lo capiremmo comunque.». Come già per i neoplatonici, la dialettica rimane però solo un mezzo, con cui il pensiero mira a ritornare alla propria origine annullandosi. Socrate poi conclude che, se la definizione di pietà data da Eutifrone fosse vera, allora dovrebbe esistere almeno un oggetto che è allo stesso tempo sia pio che empio (giacché è amato da alcuni Dei, ma odiato da altri) - il che, ammette Eutifrone, è assurdo. Esse sono pur sempre un limite, rappresentano un elemento negativo, a cui è chiamata a fare da contraltare una filosofia positiva. Il vantaggio iniziale lasciato all'interlocutore più debole è lo strumento dialettico mediante il quale si staglia più luminoso e conclusivo il parere del maestro.[3]. [18] Ciò nonostante, il Dio plotiniano non perde la sua unità, perché resta al di sopra di tutto: nell'Uno infatti sono presenti in forma unita e indissolubile quegli elementi intelligibili del cosmo che esplicandosi nella realtà materiale giungono poi a separarsi tra loro. La scienza è fallibile perché la scienza è umana.», «La società aperta è aperta a più valori, a più visioni del mondo filosofiche e a più fedi religiose, ad una molteplicità di proposte per la soluzione di problemi concreti e alla maggior quantità di critica. "Invenzione" e "Metodo" nella cultura del XV e XVI secolo, La Città del sole, Napoli 2007, nuova edizione riveduta (1ª ed. La variazione dei nati nel 2020 rispetto al 2019 interessa anche la città di Bari che a livello nazionale ottiene il dato peggiore: la caduta dei concepimenti si attesta a quasi -16%, seguita da Taranto al secondo posto (-12%) e Modena (-10%). Per quanti tentativi uno faccia, non si può mai negare del tutto l'esistenza di una verità assoluta, verità che si manifesta proprio nella scoperta della relatività del mondo delle apparenze. Un significato diverso, anche se in parte derivato dalle dottrine precedenti, aveva assunto la dialettica nella filosofia medioevale, dove era insegnata e praticata come una delle sette arti liberali in cui si esercitavano i filosofi della scolastica, in particolare come materia letteraria del trivio: essa era intesa alla maniera degli stoici, come scienza del discutere rettamente, e tramite cui gli allievi imparavano le connessioni logiche tra i significanti e i significati. Non si può infatti avere coscienza del bianco senza conoscere il nero. Il relativismo culturale infatti porta avanti la convinzione per cui ogni cultura ha una valenza incommensurabile rispetto alle altre, ed ha quindi valore di per sé stessa e non per una sua valenza teorica o pratica. Per ottenere ragione, e vincere lo scontro, è dunque lecito utilizzare ogni argomento a favore: a tal fine Schopenhauer elenca 38 metodi derivati dai classici.[39]. Essa consiste nell'interazione tra due tesi o princìpi contrapposti (simbolicamente rappresentati nei dialoghi platonici da due personaggi reali) ed è usata come strumento di indagine della verità. Hegel infatti concepiva l'essere (ossia la verità) a posteriori, come immanente o conseguente la razionalità conoscitiva: la contrapposizione logica esistente tra un concetto ed il suo contrario, anziché essere ricondotta ad un'unità originaria, per Hegel precede la loro esistenza, ne diventa la condizione ontologica. Recentemente, alcuni pensatori post-sartriani come Lucièn Sève, Jean-Marie Brohm, hanno rimesso in auge la dialettica ma in maniera filosofica nello stretto quadro dell'azione umana, la prassi, rigettando la dialettica della natura positivista e l'esistenza di leggi scientifiche determinate naturalmente ed esistenti al di fuori dell'azione umana.

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